Estética como Ciência, segundo Baumgarten, na obra ESTÉTICA: Lógica da Arte e do Poema

Entre o final do século XVII e a primeira metade do século XVIII, a principal influência sobre a filosofia do iluminismo proveio das concepções mecanicistas da natureza que haviam surgido na seqüência da chamada revolução científica do século XVII. Neste contexto, o mais influente dos cientistas e filósofos da natureza foi então o físico inglês Isaac Newton. Em geral, pode-se afirmar que a primeira fase do Iluminismo foi marcada por tentativas de importação do modelo de estudo dos fenômenos físicos para a compreensão dos fenômenos humanos e culturais.
É possível apontar duas correntes filosóficas, em especial, como as principais influências que contribuíram para formar a mentalidade iluminista: o empirismo inglês e o racionalismo do século XVII.
Baumgarten é um dos principais representantes do Iluminismo, é um filosofo alemão do século XVIII , foi o primeiro a usar o termo estética e também a ministrar o curso de estética. Ele segue a mesma linha de Descartes, pois para ele a alma é o que nos permite ter consciência da nossa existência, ou seja, para ele a razão é o que nos permite existir. Divide a razão em duas faculdades, a faculdade superior e a faculdade inferior, a estética só é possível por causa dessa faculdade inferior. Ele afirma que a partir da nossa posição podemos perceber de modo claro ou obscuro as marcas distintivas.
A sensibilidade mais desenvolvida é chamada de aguda, a sensibilidade menos desenvolvida é chamada embotada.
Baumgarten afirma que a Estética é uma Ciência. O fim visado pela Estética é a PERFEIÇÃO DO CONHECIMENTO SENSITIVO. À natureza do esteta deve pertencer: um refinado e elegante talento inato, cujas faculdades inferiores sejam mais facilmente excitadas em função da elegância do conhecimento. O exercício deve permitir a gradual aquisição do hábito de pensar com beleza.
A área escolhida para o desenvolvimento desse projeto de pesquisa é a Estética, do grego aisthésis, percepção, sensação, é um ramo da filosofia que tem por objeto o estudo da natureza do belo e dos fundamentos da arte. Ela estuda o julgamento e a percepção do que é considerado belo, a produção das emoções pelos fenômenos estéticos, bem como as diferentes formas de arte e do trabalho artístico; a idéia de obra de arte e de criação; a relação entre matérias e formas nas artes. Por outro lado, a estética também pode ocupar-se da privação da beleza, ou seja, o que pode ser considerado feio.
Platão entendeu que os objetos incorporavam uma proporção, harmonia e união, buscou entender estes critérios. O belo para Platão estava no plano do ideal, mais propriamente a idéia do belo em si, era colocada por ele como absoluto e eterno, não dependeria dos objetos, ou seja, da materialidade, era a própria idéia de perfeição, estava plenamente completo, restando ao mundo sensível apenas a imitação ou a cópia desta beleza perfeita. Platão dissociava o belo do mundo sensível, sua existência ficava confinada ao mundo das idéias, associando-se ao bem, a verdade, ao imutável e a perfeição. Para Platão somente a partir do ideal de beleza suprema é que seria possível emitir um juízo estético, portanto definir o que era ou não belo, ou o que conteria maior ou menor beleza. Por estar fora do mundo sensível o belo platônico está separado também da intromissão do julgamento humano.
Desejamos explicar pr que certa coisa é bela? Ora, para explicar esse porquê o naturalista invocaria elementos puramente físicos, como a cor, a figura e outros elementos desse tipo. Entretanto – Diz Platão – não são essas as “verdadeiras causas”, mas ao contrario, apenas meios ou “con-causas”. Impõe-se, portanto, postular a existência de uma causa ulterior, que para constituir verdadeira causa, deverá ser algo não sensível, mas inteligível. Essa causa é a idéia ou forma pura do belo em si, a qual a partir de sua participação ou presença faz com que as coisas empíricas sejam belas, isto é se realize segundo determinada forma, cor e proporção como convém e precisamente com devem ser para que possa ser bela. PLATÃO (2007, P190).
O belo em Platão serviria para conduzir o homem à perfeição, ao qual restaria a cópia fiel e a simulação, estas concepções filosóficas vão permear a arte grega e ocidental por um longo período, até o século XVIII, com momentos históricos de maior ou menor ênfase no fazer artístico.
Aristóteles, discípulo de Platão, ao contrário de seu mestre, concebeu o belo a partir da realidade sensível, deixando este de ser algo abstrato para se tornar concreto, o belo materializa-se, a beleza no pensamento aristotélico já não era imutável, nem eterna, podendo evoluir. Aristóteles dará o primeiro passo para a ruptura do belo associado à idéia de perfeição, trará o belo para a esfera mundana, colocará a criação artística sob a égide humana, já não mais separada do homem, mas intrínseco a ele. Com Aristóteles abrem-se às perspectivas dos critérios de julgamento do fazer artístico, conferindo ao artista a possibilidade de individuação. O belo aristotélico seguirá critérios de simetria, composição, ordenação, proposição, equilíbrio.
Kant, ainda no século XVIII, tentan-do resolver esse impasse entre objetividade e subjetividade, afirma que o belo é "aquilo que agrada universalmente, ainda que não se possa justificá-lo intelectualmente". Para de, o objeto belo é uma ocasião de prazer, cuja causa reside no sujeito. O princípio do juízo estético, portanto, é o sentimento do sujeito e não o conceito do objeto. Apesar de esse juízo ser subjetivo, ele não se reduz à individualidade de um único sujeito, uma vez que todos os homens têm as mesmas condições subjetivas da faculdade de julgar. É algo que pertence à condição humana, isto é, porque sou humano, tenho as mesmas condições subjetivas de fazer um juízo estético que meu vizinho ou o crítico de arte. O que o crítico de arte tem a mais é o seu conhecimento de história e a sensibilidade educada. Assim, o belo é uma qualidade que atribuímos aos objetos para exprimir um certo estado da nossa subjetividade, não havendo, portanto, uma idéia de belo nem regras para produzi-lo. Existem objetos belos que se tornam modelos exemplares e inimitáveis.
Hegel, no século seguinte, introduz o conceito de história. A beleza muda de face e de aspecto através dos tempos. E essa mudança (chamada devir), que se reflete na arte, depende mais da cultura e da visão de mundo presentes em determinada época do que de uma exigência interna do belo.
Hoje em dia, numa visão fenomeno-lógica, consideramos o belo como uma qualidade de certos objetos singulares que nos são dados à percepção. Beleza é, também, a imanência total de um sentido ao sensível, ou seja, a existência de um sentido absolutamente inseparável do sensível. O objeto é belo porque realiza o seu destino, é autêntico, é verdadeiramente segundo o seu modo de ser, isto é, é um objeto singular, sensível, que carrega um significado que só pode ser percebido na experiência estética. Não existe mais a idéia de um único valor estético a partir do qual julgamos todas as obras. Cada objeto singular estabelece seu próprio tipo de beleza.
Através de uma dissertação expositiva pretendo demonstrar fielmente, o que possibilita a Estética ser uma Ciência, segundo Baumgarten na obra ESTÉTICA: Lógica da Arte e do Poema .
Compreender melhor como ocorre a relação entre o conhecimento sensível, onde a experiência é a base do conhecimento, ou seja, adquire-se a sabedoria através da percepção do mundo externo e o conhecimento racional, que é quando a obtenção de conhecimento se dá pelas idéias inatas, que seriam pensamentos existentes no homem desde sua origem que o tornariam capazes de intuir as demais coisas do mundo, segundo o filosofo alemão Baumgarten.
O belo e têm sido objeto de estudo ao longo de toda a história da filosofia. A estética enquanto disciplina filosófica surgiu na antiga Grécia, como uma reflexão sobre as manifestações do belo natural e o belo artístico. O aparecimento desta reflexão sistemática é inseparável da vida cultural das cidades gregas, onde era atribuída uma enorme importância aos espaços públicos, ao livre debate de idéias e aos poetas, arquitetos, dramaturgos e escultores era conferido um grande reconhecimento social.
Alma
Baumgarten divide a razão em duas faculdades, a faculdade superior, que nos permite tratar de temas metafísicos, e a faculdade inferior, que embora seja uma instancia racional é auxiliada pelos sentidos, ela é responsável pela produção da ciência, incluindo a estética, que só é possível por causa dessa faculdade inferior, pois a estética é a ciência do conhecimento sensitivo. Apesar de Baumgarten nomear dessa forma nossas faculdades, superior e inferior, ele não quer estabelecer uma hierarquia.
Ele afirma que o lugar onde estamos determina a qualidade da nossa percepção, a representação que adquirimos é conseqüência da posição do nosso corpo dentro do mundo, a partir da nossa posição podemos perceber de modo bom ou ruim as particularidade, ou detalhes, dos objetos, é o que baumgarten chama de marcas distintivas. Existem as percepções: obscura, ocorre quando se apreende poucas marcas distintivas, e é um grau menor do conhecimento; e a percepção clara, que é quando se capta a multiplicidade de marcas distintivas e é um grau maior do conhecimento.
O conhecimento é verdadeiro quando possui maior riqueza de detalhe, ou seja, é sinônimo de realidade, pois quanto mais marcas distintivas se percebe, mais significante é esse conhecimento do objeto, quanto menos marcas distintivas se percebe esse conhecimento contem o mínimo de verdade. O conhecimento se caracteriza por sua abundancia, sua extensão, sua riqueza. O conhecimento que contem o maior numero de verdades é exato (aperfeiçoado), o que oferece menor numero de verdade é grosseiro.
Sensibilidade
Minha sensação deve sua existência á força de representação de que dispõe minha alma em função da posição de meu corpo no mundo. Graças aos órgãos dos sentidos, corpo (tato), nariz, olhos, ouvido, boca, possuo a faculdade de sentir.
A sensação é obscura e fraca quando o objeto da sensação está afastado do ponto sensível; a sensação é forte e clara quando os objetos da sensação estão próximos dos pontos sensíveis.
A sensibilidade mais desenvolvida é chamada de aguda, ou seja, quanto mais os órgãos dos sentidos forem ou tornarem-se capazes de efetuar movimentos que lhe convenham, tanto mais o sentido externo é agudo e aguçado.
A sensibilidade menos desenvolvida é chamada embotada, ocorre quando os órgãos sensoriais são ou tornaram-se menos capazes, tanto mais o sentido externo é embotado.
A sensação externa é facilitada quando:
a) os órgãos dos sentidos estiverem bem preparados para sentir;
b) o objeto a ser sentido estiver bem próximo do órgão;
c) o corpo estiver apto a suscitar no órgão o movimento.
Estética
A Estética (como gnosiologia inferior, como arte de pensar de modo belo) é a ciência do conhecimento sensitivo. Baumgarten afirma que a estética é uma ciência pelo fato dela tratar das sensações, de coisas concretas, ela é possível graças a faculdade inferior, a mesma faculdade que possibilita a Ciência, além disso ela também é auxiliada por outras ciências: a filologia (Estudo de uma língua), a hermenêutica (Arte de interpretar), a exegética (Interpretação), a retórica (Arte de bem falar), a homilitica, a poética (), a musical, etc, o que ele chama de heurística, e ela também pode ser aprendida e desenvolvida através do exercício, educação, pois para baumgarten o conhecimento é um processo.
O fim visado pela estética é a PERFEIÇÃO DO CONHECIMENTO SENSITIVO. Esta perfeição é a BELEZA. A imperfeição do conhecimento sensitivo é o DISFORME, e como tal deve ser evitado.
A beleza universal do conhecimento sensitivo será:
a) o consenso dos pensamentos entre si em direção a unidade, consenso este q se manifesta como a beleza das coisas e do pensamento, que é diferente da beleza do conhecimento e da beleza do objeto, pois as coisas feias em quanto tais, podem ser concebidas de modo belo; e as mais belas de modo feio.
b) o consenso da ordem o consenso interno dos signos e o consenso dos signos com a ordem e com as coisas, à medida que este se manifesta. A beleza universal do conhecimento sensitivo é a beleza as enunciações, tais como a dicção e o estilo, quando o signo é o discurso e o dialogo, é simultaneamente, a ação do orador, isso é seus gestos, quando o discurso é proferido a viva voz.
Da Natureza do Esteta
À natureza do esteta deve pertencer: um refinado e elegante talento inato, cujas faculdades inferiores sejam mais facilmente excitadas em função da elegância do conhecimento. Ao talento refinado deve pertencera: agudamente perceber pelos sentidos, a aptidão para fantasiar, reconhecer, ter boa memória, aptidão poética, gosto fino e apurado, ter disposição de prever e aptidão para expressar suas percepções.
O Exercício Estético
O exercício deve permitir a gradual aquisição do habito de pensar com beleza. A natureza estética não pode se manter, mesmo por um breve período de tempo, num mesmo grão de perfeição. Se suas disposições ou aptidões não forem aperfeiçoadas por exercícios contínuos, ela decresce um tanto, por mais elevada que tenha sido no inicio, e acaba por entorpecer. Há também exercícios que corrompem e deturpam a natureza suficientemente bela, eles devem ser evitados.

Referência Bibliográfica
BAUMGARTEN, A.G. ESTÉTICA: Lógica da Arte e do Poema.Tradução brasileira Míriam S. Medeiros. Rio de Janeiro: Vozes, 1993.
PLATÃO. Fédon. São Paulo: Martin Claret Ltda, 2007.
ANTISERI, D; REALE, G. História da Filosofia: Antiguidade e Idade Média. São Paulus: Paulus, 1990.

A Metafísica Aristotélica

A partir da definição que Aristóteles deu à metafísica, (como ciência que indaga: a) as causas e os princípios primeiros ou supremos; b) o ser enquanto ser; c) a substância; d) a substância supra-sensível) desenvolveremos esse estudo. Iniciando com uma breve explanação sobre a vide de Aristóteles, seus estudos na Academia, quando discípulo de Platão, e a fundação do Liceu; seguindo com a divisão das ciências, Teoréticas, Práticas, Poiética; discutindo também a origem do termo metafísica, que não é um termo aristotélico; concluindo com uma rápida comparação entre a metafísica de Aristóteles, Platão e Parmênides.
Aristóteles nasceu em 384/383 a.C. em Estagira, filho de pai médico, que servia ao rei da Macedônia, daí podemos concluir que Aristóteles na sua juventude freqüentou a corte. Depois da morte dos pais ele viajou para Atenas e logo entrou na academia platônica.
É certo que, durante os vinte anos passados na Academia, que são os anos decisivos na vida de um homem, Aristóteles assimilou os princípios platônicos em sua substância, defendendo-os em alguns escritos e, ao mesmo tempo, submetendo-os a prementes críticas, tentando encaminhá-los para uma novas direções. ANTISERI, D; REALE, G (1990, p 173).
Com a morte de Platão, Aristóteles deixa a Academia, por que a direção da escola havia sido tomada por uma corrente distante das suas convicções. Mas, em 335/334 a. C. Aristóteles volta para Atenas e funda uma escola, o Liceu. Ele ministrava seus ensinamentos passeando pelo jardim, por isso a escola também ficou conhecida como perípatos, que quer dizer passeio, e seus seguidores denominados peripatéticos.
Assim, o perípatos se contrapôs a Academia, inclusive eclipsando-a inteiramente por um certo período de tempo. Foram esses os anos mais fecundos na produção de Aristóteles, o período que viu o acabamento e a grande sistematização dos tratados filosóficos e científicos que chegaram até nós. ANTISERI, D; REALE, G (1990, p 175).
Aristóteles dividiu as ciências em três ramos: ciências Teoréticas, que são as ciências que buscam o saber em si mesmo; ciências Práticas, são as ciências que buscam o saber, para através dele alcançar a perfeição moral; ciências Poiéticas, que são as ciências que buscam o saber em função do fazer.
As mais elevadas são as primeiras, Teoréticas e Práticas, constituídas respectivamente pela metafísica e a física. Nesse trabalho pretendo aprofundar a exposição nas ciências Teoréticas, na metafísica aristotélica.
O termo metafísica, que quer dizer o que está além da física, não é um termo aristotélico, surgiu durante a organização das obras de Aristóteles realizada por Andrônico de Rodes no século I a.C., Aristóteles usava a expressão “Filosofia Primeira” ou ainda “Teologia”. A “Filosofia Primeira” é a Ciência que se ocupa das realidades que estão acima das realidades físicas, ou seja, toda tentativa do pensamento humano no sentido de ultrapassar o mundo empírico para alcançar uma realidade meta - empírica passou a ser denominado metafísica.
São nada menos do que quatro as definições que Aristóteles deu a metafísica: a) a metafísica “indaga as causas e os princípios primeiros ou supremos”; b) a metafísica “indaga o ser enquanto ser”; c) a metafísica “indaga a substância”; d) a metafísica “indaga a substância supra-sensível”. ANTISERI, D; REALE, G (1990, p 179).
Aristóteles busca as causas primeiras, ele afirma que essas causas são finitas quanto ao número, e no que se refere ao mundo do devir, estabelece as seguintes quatro causas: formal, material, eficiente e final.
As causas formal e material se referem respectivamente, a forma ou essência, e a matéria, que constituem todas as coisas. Elas são suficientes para se explicar a realidade se a considerarmos estaticamente, mas se a considerarmos dinamicamente, no seu devir, então apenas estas causas não bastão mais. Podemos pegar como exemplo um dado homem estático, ele se reduz à matéria (carne e osso) e forma (alma), mas se o considerarmos dinamicamente,(nascimento, desenvolvimento) então são necessárias duas outras causas, a causa eficiente, que o gerou, e a causa final, o fim ou o objetivo do qual tende o devir do homem.
Como já foi dito anteriormente, Aristóteles afirma que a metafísica é a ciência que considera o ser enquanto ser e as propriedades que lhe cabem enquanto tal. Ela não se identifica com nenhuma das ciências particulares, pois elas não consideram o ser enquanto ser universal, mas sim, depois de delimitar uma parte dela, cada uma estuda uma característica dessa parte.
O ser não tem apenas um, mas múltiplos significados, Aristóteles reúne todos os significados possíveis do ser, distinguindo quatro grupos fundamentais: 1) o ser como categoria, o ser em si; 2) o ser como ato e potência; 3) o ser como acidente; 4) o ser como verdadeiro.
As categorias representam as divisões do ser, são elas: substância ou essência; qualidade; quantidade; relação; ação ou agir; paixão ou sofrer; onde ou lugar; quando ou tempo; ter; jazer. Somente a primeira categoria tem uma subsistência autônoma, enquanto todas as outras pressupõem a primeira.
O segundo grupo de significado, o do ato e potência, é muito importante, só podem ser definidos apenas em relação mútua. Podemos tomar como exemplo uma plantinha de trigo, que “é” trigo “em potência”, ao passo que a espiga madura “é” trigo em ato. Essa distinção desempenha um papel essencial no sistema aristotélico. A potência e o ato se dão em todas as categorias.
O próximo significado a ser explicitado é o ser acidental que é o ser causal, aquilo que “acontece de ser”. Trata-se de um modo de ser que não apenas depende de outro ser como também não está ligado a ele por nenhum vínculo essencial.
Há também o ser como verdadeiro, esse tipo de ser é estudado na lógica. É aquele tipo de ser próprio da mente humana que pensa as coisas e sabe conjugá-las como elas estão conjugadas na realidade ou separá-las quando elas estão separadas. O ser como falso é quando a mente conjuga aquilo que não está conjugada ou separa aquilo que não está separado na realidade.
Aristóteles também define a metafísica simplesmente como “teoria da substância”, pelo fato de ser a substância o eixo em torno do qual giram todos os significados do ser. A substância é constituída pelas realidades sensíveis; pela forma, enquanto princípio que determina, concretiza realidade à matéria; e é constituída também pelo que Aristóteles vem chamar de “Sinolo”, conjunto de matéria e forma, reúne tanto a “substancialidade” do princípio material quanto a do formal.
O que é então a substancia geral? 1) os naturalistas apontam os elementos materiais como o princípio substancial. 2) os platônicos indicavam a forma. 3) para os homens comuns, no entanto, a substancia parecia ser o individuo e a coisa concreta, feitos a um só tempo de matéria e forma. Quem tem razão? Segundo Aristóteles, ao mesmo tempo, todos e nenhum têm razão, no sentido de que, tomadas singularmente, essas respostas são parciais, ou seja unilaterais, mas, em seu conjunto, nos dão a verdade. ANTISERI, D; REALE, G (1990, p 184).

Por ultimo é importante examinarmos a seguinte afirmação aristotélica: “a metafísica indaga a substância supra- sensível”.
As substâncias são as realidades primeiras, pois todos os outros modos dependem dela. Se as substâncias fossem corruptíveis, tudo que existisse seria também corruptível. Mas para Aristóteles o tempo e o movimento são incorruptíveis.
O tempo não foi gerado nem se corromperá: com efeito antes da geração do tempo, deveria ter havido um “antes” e, depois da destruição do tempo, deveria haver um “depois”. Ora “antes” e “depois” outra coisa não são do que tempo. Em outras palavras o tempo é eterno. O mesmo raciocínio vale também para o movimento, porque, segundo Aristóteles, o tempo outra coisa não é do que uma determinação do movimento. Sendo assim, a eternidade do primeiro postula também a eternidade do segundo. ANTISERI, D; REALE, G (1990, p 186).

Com base nos seus estudos das condições do movimento na física, ele conclui que a condição de subsistir um movimento e um tempo eterno só se dá a partir de um principio primeiro que seja causa deles. Esse princípio deve ser: eterno, pois se o movimento é eterno eterna também deve ser sua causa; o principio deve ser imóvel, pois só o imóvel é causa absoluta do móvel; em terceiro lugar o principio deve ser imaterial, privado de potencialidade, isto é ato puro.
Essa substância supra- sensível que move permanecendo absolutamente imóvel é o “Primeiro Motor”.
No âmbito das coisas que nós conhecemos existirá algo que saiba mover sem mover-se ele próprio? Aristóteles responde apresentando como exemplos coisas como “o objeto do desejo e da inteligência” . O objeto do desejo é aquilo que é belo e bom: o belo e o bom atraem a vontade do homem sem moverem-se de modo algum; da mesma forma, o inteligível move a inteligência sem mover-se. Analogamente o Primeiro Motor “move do mesmo modo como o objeto de amor atrai o amante” e, como tal, permanece absolutamente imóvel. Evidentemente, a causalidade do Primeiro Motor não é uma causalidade do tipo “eficiente”( do tipo exercido por uma mão que move um corpo, pelo escultor que modela o mármore ou pelo pai que gera o filho), sendo, mais propriamente, uma causalidade de tipo “final”( Deus atrai e, portanto, move, com, como “perfeição”). ANTISERI, D; REALE, G (1990, p 186).

Diferentemente de seus dois predecessores, Parmênides e Platão, Aristóteles não julga o mundo das coisas sensíveis, ou a Natureza, um mundo aparente e ilusório. Pelo contrário, é um mundo real e verdadeiro cuja essência é, justamente, a multiplicidade de seres e a mudança incessante. Em lugar de afastar a multiplicidade e o devir como ilusões ou sombras do verdadeiro Ser, Aristóteles afirma que o ser da Natureza existe, é real, que seu modo próprio de existir é a mudança e que esta não é uma contradição impensável. É possível uma ciência teorética verdadeira sobre a Natureza e a mudança: a física.
Partindo da sensação até alcançar a intelecção. A essência de um ser ou de uma ação é conhecida pelo pensamento, que capta as propriedades internas desse ser ou dessa ação, sem as quais ele ou ela não seriam o que são. A metafísica não precisa abandonar este mundo, mas, ao contrário, é o conhecimento da essência do que existe em nosso mundo. O que distingue a ontologia ou metafísica dos outros saberes (isto é, das ciências e das técnicas) é o fato de que nela as verdades primeiras ou os princípios universais e toda e qualquer realidade são conhecidos direta ou indiretamente pelo pensamento ou por intuição intelectual, sem passar pela sensação, pela imaginação e pela memória. CHAUÍ, Marilena, (1994)

Aristóteles considera que a essência verdadeira das coisas naturais e dos seres humanos e de suas ações não está no mundo inteligível, separado do mundo sensível, onde as coisas físicas ou naturais existem e onde vivemos. As essências, diz Aristóteles, estão nas próprias coisas, nos próprios homens, nas próprias ações e é tarefa da Filosofia conhecê-las ali mesmo onde existem e acontecem.

Referência Bibliográfica
ANTISERI, D; REALE, G. História da Filosofia: Antiguidade e Idade Média. São Paulus: Paulus, 1990.
ARISTÓTELES, In: Metafísica. REALE, Giovanni (org). Tradução: Marcelo Perine. São Paulo: Loyola, 2002.
CHAUÍ, Marilena. Convite à Filosofia. São Paulo: Ática,1994.
LARA, Thiago Adão. A Filosofia nas suas Origens Gregas. Petrópolis: Vozes, 1989

O processo de ensino e a aprendizagem a partir do Filme: Os escritores da liberdade

Michele Gomes Alves
Orientador: Prof. Ermínio de Sousa Nascimento
O filme, Escritores da Liberdade (Freedom Writers, EUA, 2007), aborda a questão de uma aprendizagem efetivamente posta em prática em total comunhão com a vivência individual e coletiva dos educandos e as dificuldades enfrentadas por educadores que com abordagens diferentes, se depara com um sistema burocrático e excludente, neste ponto percebemos a semelhança com o que Cipriano Luckesi em sua Obra Filosofia da Educação nos fala, quando ele se refere aos métodos de ensino na Tendência Progressista Libertadora em que o verdadeiro conhecimento se dá mediante um autêntico diálogo e só assim educandos e educadores se conhecerão melhor, enquanto que nas Tendências Tradicionais e Tecnicistas o que se dá é uma “Educação Bancária” não há uma preocupação com o aluno em si, mas sim com o conteúdo que este vai apreender, independente da forma como isto vai acontecer; o que ocorre aqui e o Filme mostra bem isto, é que o estado psicológico e emocional tanto no que se refere a acontecimentos passados como presentes influenciam de forma determinante no aprendizado do aluno, então é praticamente impossível um bom desempenho educacional sem dá a devida importância a estes aspectos.
O nome Escritores da Liberdade sugere exatamente uma educação pautada em uma liberdade de expressão seja qual for a raça, a religião ou a cultura; assim o educando poderá elaborar suas próprias opiniões mediante um ambiente propício, lembrando que, não existe uma metodologia formada incondicionalmente, ou pelo menos é bom que não se tenha, pois de acordo com a relação educador-educando é que esta será formulada, neste trecho pretendemos fazer uma ligação com as colocações de Paulo Freire em sua obra Pedagogia da Autonomia, em que o processo para se chegar a esta autonomia se dá em meio a uma generosidade entre educando e educador, no sentido de aceitação de ambas as colocações e verificação dos valores que regem a vida destes, daí a necessidade de conhecer e dialogar sobre a realidade do educando; para Luckesi, na obra acima mencionada, o que direciona a vida do homem em sociedade, são os valores morais, religiosos, culturais ou étnicos e a filosofia é a peça fundamental na avaliação destes valores.
Existe todo um contexto social do qual o aluno faz parte, então como é possível pensar uma boa aprendizagem desvinculada destes aspectos? O filme trata bem esta questão, quando dá vida e importância às condições do meio social, incluindo: situações familiares, drogas, violência, discriminação, etc.; que são circunstâncias pelas quais os educandos passam e que exercem de forma expressiva influência no desenvolvimento do aluno. Em determinado momento do filme, a professora percebendo a dificuldade e rebeldia dos alunos em sala de aula, pensou estratégias que reduzisse as diferenças entre eles, criando, por exemplo, um jogo da verdade em que as pessoas se aproximavam umas das outras todas às vezes que as perguntas feitas pela professora retratasse situações vivenciadas por eles, e para evitar um confronto direto entre os mesmos ela se utilizou de uma fita que demarcava o lugar que cada um deveria parar.Com isto, a Professora trouxe uma harmonia não só para a sala de aula como também para o cotidiano de seus alunos, que a partir daquele momento conhecendo melhor uns aos outros, se sentiram fazendo parte de um todo ou de uma família, pois como são integrantes de um mesmo país e de um cotidiano que engloba todos os problemas acima mencionados, é evidente a semelhança entre eles, o que gera a necessidade de apoio e passagem do individual para o coletivo; admitindo isto, passaram a trabalhar em grupo obtendo assim um melhor desempenho.


REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
FREIRE, Paulo. Pedagogia da autonomia: saberes necessários à prática educativa. São Paulo: Paz e Terra, 1996 (Coleção Leitura).
LUCKESI, Cipriano Carlos. Filosofia da Educação. São Paulo: Cortez, 1994. (Coleção Magistério, 2º grau, Série formação do professor).

A importância e as limitações da Pedagogia da Autonomia de Paulo Freire para a prática educativa

Na obra Pedagogia da Autonomia Paulo Freire demonstra os saberes fundamentais para a prática docente de forma otimista e idealizada, objetivo aqui demonstrar a sua importância, mas também suas limitações.
O autor toca em pontos importantes como a necessidade de refletir sobre a prática, ou seja, analisar constantemente o modo como estamos trabalhando, se os métodos que estamos usando estão sendo eficazes; outro ponto fundamental é a respeito aos saberes do educando, o professor erra em entrar na sala e se mostrar superior aos alunos, como sendo o único que pode ensinar algo, o docente tem que estar aberto aos questionamentos dos alunos e tem que estar disposto a aprender, ele deve aproveitar os conhecimentos que os alunos possuem, que adquiriram nas suas vidas em comunidade, para relacionar os conteúdos à realidade dos alunos; outro apontamento do autor é que o professor deve ter consciência do inacabado, todos nos estamos em constante formação, sempre podemos aprender algo novo e deixar de cometer os mesmos erros.
Paulo Freire também cita questões que, na situação em que se encontra a educação brasileira, ficam difíceis de serem postos em prática como a pesquisa, atualização dos conhecimentos do docente, o estado não proporciona condições para que os professores estejam sempre se aprimorando, buscando novos conhecimentos e por isso a perca é coletiva, perde o professor, os alunos a escola, toda a sociedade. Outro ponto importantíssimo que Freire fala é que o professor deve gostar do que faz, gostar dos alunos, mas como o professor pode se sentir bem na sua profissão se ela não possui condições boas para produzir? O salário é um desrespeito ao profissional, a estrutura das escolas públicas muitas vezes são decadentes, a carga horária do professor geralmente é extensa, o que dificulta que o professor conheça seus alunos e entenda as causas das dificuldades delas.
A obra freiriana nos transmite otimismo frente ao desafio que é a educação, ele nos dá dicas de como podemos agir para melhorar esse quadro apesar da importância das idéias de Freire algumas serão difíceis de serem postas em prática.

OS DESAFIOS DO ENSINO DE FILOSOFIA NA CONTEMPORANEIDADE

A lei que obriga o ensino de filosofia no ensino médio nos impulsiona a tentar responder certas questões, tais como o porque da presença da filosofia nos currículos, como deve ser a filosofia nesse nível da educação, qual o modelo mais adequado para o ensino dessa disciplina, qual o papel da filosofia na educação na atualidade, e como o professor deve trabalhar.
O ensino médio objetiva uma formação abrangente do aluno, apesar de optar Por essa abrangência ela acaba se resumindo em um ensino conteudista da ciência e despreza as potências da arte e da filosofia. Afirma Gallo (2007 p 21):
Penso que esta seja uma justificativa pertinente para a presença da filosofia nos currículos da educação média: a busca de um equilíbrio entre as potências da arte, da ciência, da filosofia, de modo que os jovens possam ter acesso a essas várias possibilidades de exercício do pensamento criativo, aprendendo a pensar por funções (ciência), mas também por perceptos e afectos (arte) e por conceitos (filosofia).
Pode-se ainda justificar a presença da filosofia no ensino médio pelo fato dela ser de interesse geral e também essencialmente política. A filosofia adota como objeto de estudo os problemas que afetam a existência de todos os homens, os fatores que ameaçam a vida coletiva. Martins observa (2000 p 106):
Se é no ensino médio que se pretende dar ao educando a formação capaz de desenvolver todas as suas potencialidades, tornando-o apto para enfrentar os desafios que a vida lhe impõe, a filosofia deve ter espaço garantido na grade curricular. Caso contrario a mentalidade desse educando estará limitada pelo imediatismo e particularidade cientificas, tornando-o um ser facilmente manipulável porque carente da visão das relações que se travam na totalidade histórico-social.
A filosofia é uma prática revolucionaria e isso ficou evidente por sua exclusão por parte dos militares, ela precisa de democracia para existir, ela é uma ferramenta crítica , transformadora, ligada a vivência da democracia.
A filosofia que deve ser proposta no ensino médio deve antes de tudo estar atenta sobre as condições sociais e educacionais dos alunos, suas deficiências educativas, etc; os professores devem pensar novas formas de mediações entre a realidade cultural dos alunos e o saber escolar. A filosofia ensinada na educação média deve fugir do mero conteudismo, não se deve resumir o ensino de filosofia a transmissão de conteúdos historicamente produzidos e deve fugir também de tornar o ensino de filosofia um meio de produzir competências e habilidades.
Ao ensinar filosofia tomando como objetivo central o desenvolvimento de certas competências e habilidades especificas, como de leitura de textos..., corremos o risco de “desfilosofizar” (com o perdão do neologismo) a aula de filosofia pela perda do conteúdo especifico. Por outro lado ao ensinar filosofia tomando como objetivo apenas a historia da filosofia, corremos o mesmo risco, mas agora por, centrados no conteúdo perdemos o desenvolvimento da “consciência” filosófica pela pratica do pensamento. GALLO (2007 P 17).
Existem muitas formas que moldam a prática dos professores de filosofia no ensino médio no Brasil. Para Gallo (2007) “... a filosofia como uma atividade de criação de conceitos adquiri um caráter prático, investigativo, dinâmico, sem, no entanto cair no senso comum e no “opinionismo” , sem perder a dimensão estritamente filosófica do conceito.” Uma aula a partir desse paradigma divide-se nas seguintes etapas: sensibilização, onde apresenta-se o tema, que pode ser demonstrada a partir de uma música, um filme etc; segunda etapa é a problematização, ou seja, tornar esse tema um problema e os alunos junto com o professor vão atrás da solução, aqui se estimula o sentido crítico; próxima etapa é a investigação, é a busca de responder o problema proposto anteriormente, nessa etapa podemos recorrer para a historia da filosofia; a ultima etapa é a conceituação, nessa etapa a proposta é recriar os conceitos encontrados. Um problema filosófico pode ser introduzido entre os estudantes nessas quatro etapas, através da experiência do pensamento. Sobretudo a filosofia deve ser oferecida no ensino médio como um saber vinculado à realidade, não como uma mera abstração teórica impossível de ser posta em prática.
A filosofia e a educação estão entrelaçadas, a filosofia orienta e fundamenta a educação. “Enquanto a educação trabalha com o desenvolvimento do jovem..., a filosofia é a reflexão sobre o que é e como deve ser ou desenvolver este jovem e esta sociedade”. LUCKESI (19994 p 32). Penso ser este o papel da filosofia na atualidade: contribuir para que se mantenha sempre aberto e presente a pergunta pelo sentido de como vivemos e do que fazemos, por que temos a sociedade que temos? “O sentido da filosofia é abrir nosso pensamento a essas interrogações e a nova forma de compreender essas perguntas, colocando a demissão do sentido em nossa experiência do mundo”. GALLO, KOHAN (2000 p 189). É importante que os jovens entrem em contato com a filosofia e assim possam desenvolver a pratica de pensar criticamente.
Quanto à postura do professor como concebê-la? “Na formação permanente dos professores, o momento fundamental é o da reflexão crítica sobre a pratica. É pensando criticamente a prática de hoje e de ontem que se pode melhorar a próxima prática”. FREIRE (1996 p 42). Penso que desse modo freiriano podemos resolver essa questão, ou seja, o professor deve refletir sobre os métodos que ele esta utilizando, se realmente são eficazes. O professor deve ser mediador entre os conhecimentos filosóficos e os alunos, tendo em vista as dificuldades destes.
A filosofia enfrentaria uma nova realidade estabelecida por causa da ampliação quantitativa do ensino médio. Com a enorme deficiência educativa dos novos discentes, eles sentiriam maior dificuldade em compreender a filosofia, aumentando assim a importância o professor, que deve produzir mediações pedagógicas capazes de reduzir essa distancia. Tal mediação se processará por meio do discurso didático, que é uma reformulação do discurso filosófico, e também por meio de síntese, esquematização, e simplificação de conteúdos e de linguagem, a tarefa do professor é ser o intermediário entre a filosofia e o aluno, o professor promove a transição para a construção da capacidade do aluno de pensar por conta própria, ensino voltado para a autonomia intelectual. RODRIGO (2007 p 42).
No ensino médio seria provavelmente a única oportunidade dos alunos de estudarem filosofia, não apenas ela, mas também os outros tipos de potência. O ensino de filosofia é um exercício de acesso a questões fundamentais para a existência humana, importa mais o processo criativo, a experimentação, a reflexão do que a solução do problema.


Referências bibliográficas:
FREIRE, P. Pedagogia da autonomia: saberes necessários à prática educativa. São Paulo: paz e terra. 1996.
GALLO, S, KOHAN,W.O. Filosofia no ensino médio. 3 ed. Petrópolis: vozes, 2000.
LUCKESI, C.C. Filosofia da educação. São Paulo: Cortez, 1994.
SILVEIRA, R, J,T; GOTO, R. Filosofia no ensino médio: temas, problemas e propostas. São Paulo: Loyola, 2007.

A idéia platônica

Platão procura a verdadeira causa das coisas, o motivo do vir-a-ser e do perecer, questiona qual é a melhor forma de se conhecer as coisas, através dos sentidos ou através da razão, procura saber não “o que é”, mas “por que é”, e ele nos mostra onde encontrar essa causa e também nos fala de sua perfeição e imutabilidade.
Platão demonstra, nas palavras do personagem Sócrates, buscar descobrir a causa do vir-a-ser e do perecer das coisas, de início ele a procura investigando na natureza, era comum antes de Sócrates os filósofos tentarem explicar os fenômenos a partir das causas físicas e mecânicas, mas Platão vai questionar se realmente as causas de caráter físico representam as verdadeiras causas, pois para ele há causas mais elevadas, ele apresentou outra maneira de pensar e perceber o mundo, ele descobre uma realidade causal supra-sensível, ou seja, não material.
O filosofo grego usa o exemplo do sábio, que explica que algo é belo de acordo com o seu volume, cor e brilho, ou seja, através das aparências, que causam neles sensações prazerosas e agradáveis para os sentidos, já o filósofo afirma que tudo isso seriam apenas qualidades que nos trás lembranças de algo ainda mais belo, visto pela alma, mas que não está acessível ao plano físico, o objeto é apenas uma cópia imperfeita, de uma idéia ou forma pura do belo em si. “É a beleza a causa de ser belo tudo quanto é belo (...) E pela grandeza as coisas grandes são grandes; as maiores, maiores; pela pequenez, as menores são menores”.PLATÃO (2007 p. 190 e 191).
A idéia platônica possui uma realidade própria em si mesmo, é eterna e imutável, ela existe antes mesmo de ser pensada por uma mente, é o modelo único e perfeito de tudo em que no mundo é múltiplo e imperfeito. Para ele o conhecimento não nasce nas experiências sensíveis; Platão explica através da sua teoria do inatismo que a alma conhece as coisas quando recupera a lembrança adormecida, diz que o conhecimento é uma recordação, nós adquirimos conhecimento antes de nascer, mas o perdemos com o nascimento. Ele afirma que o vinculo com o corpo nos impede de buscar a verdade; os instintos, emoções, doenças constituem obstáculos à realidade. Para Platão não há outra causa das coisas serem o que são que não seja participando da essência própria de cada realidade.

Referência Bibliográfica
PLATÃO. Fédon. São Paulo: Martin Claret Ltda, 2007.
REALE, G; ANTISERI, D. História da Filosofia, vol. I. Paulus, São Paulo, 1990.

O PRÍNCIPE

MAQUIAVEL, Nicolau. O Príncipe, Coleção Mestres Pensadores. São Paulo: Escala, 1996.
A obra é dividida em XXVI capítulos onde Maquiavel explica de quantas espécies são os principados (hereditário, misto, civil, eclesiástico); como se deve medir as forças de todos os principados; dos gêneros de milícia (próprias, mercenárias e auxiliares); dos deveres dos príncipes (se é melhor ser amado ou temido) e o que deve fazer para ser estimado; nos capítulos finais ele expõem seu nacionalismo, como no capítulo XXIV Por que os príncipes da Itália perdem seus Estados, e o capítulo final, Exortação ao príncipe para livrar a Itália das mãos dos bárbaros.
Maquiavel inicia oferecendo a obra para Lorenzo de Médici II, o mais jovem, de forma a estimulá-lo a realizar a empreitada de unificar a Itália e defendê-la contra os estrangeiros. Nas primeiras partes ele esclarece sobre quantas espécies são os principados, cita exemplos: os hereditários, (pelo sangue), onde há pouca dificuldade para mantê-lo, Maquiavel aconselha que se deve apenas seguir o que o antecessor fazia e adequar-se apenas as particularidades de sua época; principados novos (adquiridos com tropas ) é onde a dificuldade consiste pois pode haver disparidade de costumes, para manter-se no poder Maquiavel aconselha que o príncipe faça extinguir o sangue dos antigos príncipes e que não altere as leis e nem os impostos. “O desejo de conquistar é coisa verdadeiramente natural e ordinária e os homens que podem fazê-lo seram sempre louvados e não censurados. Mas se não podem e querem fazê-lo, de qualquer modo, é que estão em erro, e são merecedores de censura”. MAQUIAVEL (1996 p. 32); Dos que conseguiram o principado pelo crime, o autor explica que o príncipe terá sempre necessidade de estar com a faca nas mãos e nunca poderá acreditar em seus súditos, pois eles também não lho acreditam; principado civil, quando se chega ao poder pelo favor do povo ou pelo favor dos poderosos; os principados eclesiásticos, esses são seguros e felizes, sustentados pela rotina da religião, eles vivem e procedem como bem entendem. Maquiavel também discute em sua obra sobre os tipos de milícias, que podem ser próprias, quando é formada por súditos fieis; mercenárias e auxiliares que são inúteis e perigosas, não são unidas ao príncipe, são ambiciosas, o autor põem nelas a culpa ra ruína da Itália, afirma Maquiavel (1996 p.66) ”Aquele que, num principado, não conhece os males na sua origem não é verdadeiramente sábio”. Também há dedicado na obra uma parte que fala como o príncipe deve se comportar, deve ter como prática a guerra, deve gastar pouco para não ter que roubar os súditos para não se empobrecer, cobrando assim altos impostos e tornando-se odiado e desprazível, entre ser amado e temido deve escolher os dois, mas se tiver que falhar entre elas deve escolher ser temido, mas nunca odiado, é necessário que o príncipe empregue convenientemente o animal (força) e o homem (lei). “Assim, é necessário a um príncipe, para se manter, que aprenda a poder ser mau e que se valha ou deixe de valer-se disso segundo a necessidade”. MAQUIAVEL (1996 p. 69). Na parte final de O Príncipe o autor evidencia o seu nacionalismo, ele explica por que os príncipes italianos perdem seus Estados, por culpa da própria ignorância deles, por não imaginarem nas boas épocas que os tempos poderiam mudar, e quando houve essas mudanças negativas eles só pensaram em fugir e não em se defenderem. Maquiavel afirma que só se conhece o valor de um príncipe quando seu povo necessita dele, então querendo conhecer o valor de um príncipe italiano, seria necessário que a Itália chegasse ao ponto que estava naquela época.
Quando se analisa a obra O Príncipe fora de seu contexto ela é mal interpretada, pois a obra relaciona-se diretamente com o tempo em que foi produzida, Maquiavel a partir de sua experiências e observações sobre o Estado constrói sua obra. Ele escreve sobre o Estado e o governo como realmente são e não como deveriam ser. Observando o funcionamento dos Estados ao longo da história ou até mesmo o que lhe rodeava, ele apenas descreve-os e não inventou essas histórias políticas. Há escritores que dizem que em O Príncipe, Maquiavel tenta alertar o povo sobre os perigos da tirania, há também quem diga que O Príncipe é uma sátira dos costumes dos governantes, já que Maquiavel tinha preferência pela república como forma de governo. Ele acha inútil imaginar Estados utópicos já que não são postos em prática e prefere pensar no real.
O italiano Nicolau Maquiavel nasceu em Florença no dia 3 de maio de 1469, foi historiador, poeta, diplomata e músico, é reconhecido como o fundador do pensamento e da ciência da política moderna pelo simples fato de descrever sobre o Estado e o governo como realmente são. Viveu na sua juventude o desenvolvimento da política de Florença durante o governo de Lorenzo de Médici e entrou para política com 29 anos de idade, trabalhando nesse meio Maquiavel pôde observar o comportamento de grandes nomes da época e daí pode inseri-los na obra. Durante o Renascimento a península itálica estava dividida em cinco potências, sendo que a maior parte delas era ilegítima, tomada por mercenários, esses Estados lutavam entre si e ficavam cada vez mais fracos e propícios aos ataques estrangeiros. A família de Maquiavel era toscana, Antiga e empobrecida. Comparada com a de outros humanistas sua educação foi fraca por falta de recursos da família. Em 7 de novembro de 1512 Maquiavel foi demitido acusado de ser um dos responsáveis por uma política anti-Médici, foi multado e proibido de sair da Toscana durante um ano, também foi preso e torturado, por terem suspeitado que ele fazia parte de um movimento republicano. Depois da morte de Júlio II todos os suspeitos de conspiração foram anistiados e com eles Maquiavel, depois de passar 22 dias na prisão, liberto ele se autobaniu e nesse período, que durou até sua morte, ele escreveu suas obras. Em 21 de junho de 1527 em Florença ele ficou doente, sentindo dores intestinais e morreu obscuramente.
Suas obras são: O Príncipe (1513), Discursos sobre a primeira década de Tito Lívio (1512-1517), Asino d'oro (1517), A Mandrágora (1518), Novella di Belfagor (romance, 1515), Dialogo intorno alla nostra lingua (1514), Andria (1517), Discorso sopra il riformare lo stato di Firenze (1520), Sommario delle cose della citta di Lucca (1520), Discorso delle cose florentine dopo la morte di Lorenzo (1520), Clizia, comédia em prosa (1525), Frammenti storici (1525) e outros poemas como Sonetti, Canzoni, Ottave, e Canti carnascialeschi.